Quatre ou six

Quatre papes
ou six !

 

Une messe concélébrée par deux successeurs de Pierre ! Et comme on peut dire que Jean XIII et Jean-Paul II y seront également, cela fait quatre successeurs au même autel.

En reliant les papes de Jean XIII à Benoit XVI, cela fait penser  qu’on canonise le Concile Vatican II. Paul VI est certainement présent aussi à cette messe. Et pourquoi pas Jean-Paul I, dont on se souvient du sourire, et qui, finalement, a choisi le nom de son successeur. Cela fait donc les six successeurs de Pierre depuis le Concile.

 

Mais lequel donc représente Jésus ?

Cela ne leur vient probablement pas à l‘esprit. Ou plutôt ils pensent qu’aucun d’entre eux ne le représente, il n’y a plus besoin de la faire semble-t-il. Ils se réunissent comme si le Christ était là sur la place Saint-Pierre, comme s’il allait revenir.

Voilà bien un signe des temps !

On comprend bien les temps quand on met en évidence la fin des temps, nous dirait saint Augustin.
Et la fin des temps est bien une aspiration de cette messe de canonisation.

On en vient à penser à Pierre et à ses 265 successeurs qui se rassemblent pour accueillir Jésus. Ils quittent Rome , cette Galilée moderne où Jésus ressuscité les a retrouvé, pour rentrer à la Jérusalem céleste.

Jésus et Pierre

Jésus suit le monde
avec Pierre

 

Pour bien comprendre ce qu’est la promesse de Jésus à Pierre, et comment elle intéresse, non seulement l’église mais l’humanité toute entière, il vaut mieux ne pas avoir de préférence parmi les papes. Ils sont tous bénis et choisis par Jésus.

Je vais tenter de comparer chaque pontificat à une journée de Jésus.

La vie de Jésus se déroule avec une spontanéité qui nous surprend. Un jour il parle avec ses disciples, un jour il guérit un malade, ou encore il se  met à parler lors d’une fête. Sa vie est une succession de gestes tout à fait différents qu’il enchaine selon la spontanéité qui est la sienne.

Ainsi dans le cours de l’histoire de l’humanité, il pose un geste particulier à travers la vie de chacun des successeurs de Pierre. Ainsi essayons aujourd'hui d’imaginer le geste que fait Jésus qui pour l’humanité à travers les derniers papes.

Avec Pie XII, nous avons la proclamation de l’Assomption. Jésus nous parle une dernière fois de sa mère.  Elle est avec lui au Royaume.

Avec Jean XIII, le Christ rassemble ses disciples pour leur expliquer les écritures et les rendre présents au monde actuel,  etc.

Avec Paul VI, le Fils retire l’invention de l’homme et de la femme des discussions conciliaires, il place ainsi ce mystère au même niveau que la fin du monde qui n’appartient qu’au Père, avait-il dit à ses apôtres.

Avec Jean-Paul II, le Messie fait le tour du monde manifestant qu’il va, non pas  supprimer les nations, mais les réunir. Il rappelle les prophéties qui ont dit de Lui : C’est trop peu que tu rassembles Israël, je ferai de toi la lumière des nations.

Avec Benoit XVI, Jésus insiste sur l’unité de ses disciples, il souhaite que nous ayons une seule doctrine. Benoit XVI s’est d’ailleurs occupé toute sa vie de cette réalité.

Avec François I, il cherche à nous faire sortir du temple, ce qui nous rappelle ce qu’il avait dit du temple à ses disciples qui l’admiraient : « Il n’en restera pas pierre sur pierre ». Cela ne signifie pas qu’il faut renier ce que ce « temple de Rome » a été pour nous, pour l’humanité, mais qu’il faut s’en servir comme un passage temporaire, et pas comme un endroit définitif.

Cette méditation cherche à rendre réceptif aux sentiments du Christ. Il s’intéresse à tous les événements, il suit le monde. Il nous faut percevoir les étapes que Jésus nous désigne dans la marche vers le rassemblement final qu’il a promis. Faites vous-même cette méditation, elle élève au dessus des aspects humains de l’action du successeur de Pierre.

François-Jean-Baptiste

Pape François, nouveau Jean-Baptiste ? 

Regardons quelques unes des attitudes du pape actuel et on voit apparaître des gestes de précurseur, des traits du dernier des prophètes, des pressentiments du Royaume. Cela déroute et en même temps cela fascine.

D’abord souvenons-nous du choix de sa résidence. Il n’entre pas au Vatican pour demeurer à la maison Sainte-Marthe. Il donne à penser qu’il laisse la place à plus important que lui. Quoiqu’il en soit, on ne pourrait imaginer qu’un successeur de Pierre soit toujours en place au Vatican lors du retour du Christ, il céderait sa place immédiatement. Dans notre cas, le pape anticipe la venue du Maïtre ! Ce geste rappelle l’attitude de précurseur : « Il faut qu’il croisse et que je diminue ».

Ensuite, il met un point final à la dernière encyclique de Benoit XVI. Il en fait presque la dernière encyclique. Il manifeste qu’il n’y a pas grand-chose de plus à dire sur le mystère de notre foi.  Idée qu’avait déjà exprimée Benoit XVII. Ceci est un signe des temps qui nous rappelle le texte de Jérémie sur la nouvelle alliance : « Ils n’auront plus besoin de s’enseigner, car ils me connaîtront tous, des plus petits jusqu’au plus grands. »

Enfin, lui-même écrit une exhortation apostolique. Voilà encore une ressemblance avec l’exhortation à la pénitence de Jean-Baptiste. Le pape François, plus qu’une nouvelle évangélisation, appelle à une nouvelle conversion. Convertir son attitude personnelle, mais aussi convertir toute l’activité humaine à s’occuper des pauvres. S’occuper des pauvres implique en effet toute l’activité humaine, tous les métiers du monde, toutes les énergies.

Dans son message, il demande qu’on sorte des églises car le message s’adresse à tous, et pas seulement aux disciples, comme dans le sermon sur la montagne. Ceci fait penser aussi au rassemblement final de tous les hommes, au jugement dernier où le plus important ne sera pas d’avoir connu Jésus-Christ mais sera d’avoir donné un verre d’eau à celui qui a soif. En effet, Jésus reviendra pour rassembler tous les hommes quelques soient leur conviction.

Enfin, deux papes vivent au Vatican. On peut penser à ce rassemblement des 266 successeurs de Pierre, réunis auprès de Pierre et laissant la place à plus grand qu’eux !

Finalement, le pape François se présente comme un précurseur, comme un deuxième Jean-Baptiste qui ne s’adresse pas seulement au peuple d’Israël, mais à l’humanité toute entière. Et tout  cela se passe devant nous, fait remarquable, sans que soit réveillée la panique des fins de millénaires, mais plutôt avec un sentiment de libération !