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Réflexion - Page 10

  • saint-Joseph

    Poue ceux qui ne connaissent pas le site du Vatican voici :

     

    MESSE SOLENNELLE D'INAUGURATION DU PONTIFICAT
    DU PAPE FRANÇOIS

    HOMÉLIE DU PAPE FRANÇOIS

    Place Saint-Pierre, Mardi 19 mars 2013
    Solennité de saint Joseph

     Comment Joseph exerce-t-il cette garde ? Avec discrétion, avec humilité, dans le silence, mais par une présence constante et une fidélité totale, même quand il ne comprend pas. Depuis son mariage avec Marie jusqu’à l’épisode de Jésus, enfant de douze ans, dans le Temple de Jérusalem, il accompagne chaque moment avec prévenance et avec amour. Il est auprès de Marie son épouse dans les moments sereins et dans les moments difficiles de la vie, dans le voyage à Bethléem pour le recensement et dans les heures d’anxiété et de joie de l’enfantement ; au moment dramatique de la fuite en Égypte et dans la recherche inquiète du fils au Temple ; et ensuite dans le quotidien de la maison de Nazareth, dans l’atelier où il a enseigné le métier à Jésus.

    Comment Joseph vit-il sa vocation de gardien de Marie, de Jésus, de l’Église ? Dans la constante attention à Dieu, ouvert à ses signes, disponible à son projet, non pas tant au sien propre ; et c’est cela que Dieu demande à David, comme nous l’avons entendu dans la première Lecture : Dieu ne désire pas une maison construite par l’homme, mais il désire la fidélité à sa Parole, à son dessein ; c’est Dieu lui-même qui construit la maison, mais de pierres vivantes marquées de son Esprit. Et Joseph est « gardien », parce qu’il sait écouter Dieu, il se laisse guider par sa volonté, et justement pour cela il est encore plus sensible aux personnes qui lui sont confiées, il sait lire avec réalisme les événements, il est attentif à ce qui l’entoure, et il sait prendre les décisions les plus sages. En lui, chers amis, nous voyons comment on répond à la vocation de Dieu, avec disponibilité, avec promptitude, mais nous voyons aussi quel est le centre de la vocation chrétienne : le Christ ! Nous gardons le Christ dans notre vie, pour garder les autres, pour garder la création !

    La vocation de garder, cependant, ne nous concerne pas seulement nous les chrétiens, elle a une dimension qui précède et qui est simplement humaine, elle concerne tout le monde. C’est le fait de garder la création tout entière, la beauté de la création, comme il nous est dit dans le Livre de la Genèse et comme nous l’a montré saint François d’Assise : c’est le fait d’avoir du respect pour toute créature de Dieu et pour l’environnement dans lequel nous vivons. C’est le fait de garder les gens, d’avoir soin de tous, de chaque personne, avec amour, spécialement des enfants, des personnes âgées, de celles qui sont plus fragiles et qui souvent sont dans la périphérie de notre cœur. C’est d’avoir soin l’un de l’autre dans la famille : les époux se gardent réciproquement, puis comme parents ils prennent soin des enfants et avec le temps aussi les enfants deviennent gardiens des parents. C’est le fait de vivre avec sincérité les amitiés, qui sont une garde réciproque dans la confiance, dans le respect et dans le bien. Au fond, tout est confié à la garde de l’homme, et c’est une responsabilité qui nous concerne tous. Soyez des gardiens des dons de Dieu !

    Et quand l’homme manque à cette responsabilité, quand nous ne prenons pas soin de la création et des frères, alors la destruction trouve une place et le cœur s’endurcit. À chaque époque de l’histoire, malheureusement, il y a des « Hérode » qui trament des desseins de mort, détruisent et défigurent le visage de l’homme et de la femme.

    Je voudrais demander, s’il vous plaît, à tous ceux qui occupent des rôles de responsabilité dans le domaine économique, politique ou social, à tous les hommes et à toutes les femmes de bonne volonté : nous sommes « gardiens » de la création, du dessein de Dieu inscrit dans la nature, gardiens de l’autre, de l’environnement ; ne permettons pas que des signes de destruction et de mort accompagnent la marche de notre monde ! Mais pour « garder » nous devons aussi avoir soin de nous-mêmes ! Rappelons-nous que la haine, l’envie, l’orgueil souillent la vie ! Garder veut dire alors veiller sur nos sentiments, sur notre cœur, parce que c’est de là que sortent les intentions bonnes et mauvaises : celles qui construisent et celles qui détruisent ! Nous ne devons pas avoir peur de la bonté, et même pas non plus de la tendresse !

    Et ici j’ajoute alors une remarque supplémentaire : le fait de prendre soin, de garder, demande bonté, demande d’être vécu avec tendresse. Dans les Évangiles, saint Joseph apparaît comme un homme fort, courageux, travailleur, mais dans son âme émerge une grande tendresse, qui n’est pas la vertu du faible, mais au contraire, dénote une force d’âme et une capacité d’attention, de compassion, de vraie ouverture à l’autre, d’amour. Nous ne devons pas avoir peur de la bonté, de la tendresse !

    Aujourd’hui, en même temps que la fête de saint Joseph, nous célébrons l’inauguration du ministère du nouvel Évêque de Rome, Successeur de Pierre, qui comporte aussi un pouvoir. Certes, Jésus Christ a donné un pouvoir à Pierre, mais de quel pouvoir s’agit-il ? À la triple question de Jésus à Pierre sur l’amour, suit une triple invitation : sois le pasteur de mes agneaux, sois le pasteur de mes brebis. N’oublions jamais que le vrai pouvoir est le service et que le Pape aussi pour exercer le pouvoir doit entrer toujours plus dans ce service qui a son sommet lumineux sur la Croix ; il doit regarder vers le service humble, concret, riche de foi, de saint Joseph et comme lui, ouvrir les bras pour garder tout le Peuple de Dieu et accueillir avec affection et tendresse l’humanité tout entière, spécialement les plus pauvres, les plus faibles, les plus petits, ceux que Matthieu décrit dans le jugement final sur la charité : celui qui a faim, soif, est étranger, nu, malade, en prison (cf. Mt 25, 31-46). Seul celui qui sert avec amour sait garder !

    Dans la deuxième Lecture, saint Paul parle d’Abraham, qui « espérant contre toute espérance, a cru » (Rm 4, 18). Espérant contre toute espérance ! Aujourd’hui encore devant tant de traits de ciel gris, nous avons besoin de voir la lumière de l’espérance et de donner nous-mêmes espérance. Garder la création, tout homme et toute femme, avec un regard de tendresse et d’amour, c’est ouvrir l’horizon de l’espérance, c’est ouvrir une trouée de lumière au milieu de tant de nuages, c’est porter la chaleur de l’espérance ! Et pour le croyant, pour nous chrétiens, comme Abraham, comme saint Joseph, l’espérance que nous portons a l’horizon de Dieu qui nous a été ouvert dans le Christ, est fondée sur le rocher qui est Dieu.

    Garder Jésus et Marie, garder la création tout entière, garder chaque personne, spécialement la plus pauvre, nous garder nous-mêmes : voici un service que l’Évêque de Rome est appelé à accomplir, mais auquel nous sommes tous appelés pour faire resplendir l’étoile de l’espérance : gardons avec amour ce que Dieu nous a donné !

    Je demande l’intercession de la Vierge Marie, de saint Joseph, des saints Pierre et Paul, de saint François, afin que l’Esprit Saint accompagne mon ministère et je vous dis à tous : priez pour moi ! Amen.

  • trois visages

    Trois papes, trois visages de l’église.

     

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    Cela est vrai, et le point de vue est éclairant mais je répartis les trois vertus théologales autrement que dans la légende qui accompagnait la photo quand elle m’est arrivée.

     

    Jean-Paul II, Benoit XVI, Francois, papes

    Commençons par François. Se mettre du côté des pauvres n’est pas de la charité. Mais cela signifie se fier suffisamment à la présence de quelqu'un qui s’occupe de moi au point de me donner ce qu’il me faut en temps opportun. C’est donc un geste de confiance au Père tout-puissant que ne pas s’occuper moi-même de ce qu’il me faut. Cette attitude c’est l’espérance. Et le monde entier espère maintenant que François, par sa personnalité,  va entraîner l’église à la pauvreté et ainsi à la confiance en Dieu. Ces gestes vont alors envoyer un message d’espérance aux populations de tous les continents, leur faisant comprendre que Dieu le Père est partout. Il s’occupe de chacun aussi petit soit-il pour lui procurer le nécessaire car il est en mesure de distribuer partout la nourriture, l’eau, l’air pur, tout ce dont on a besoin pour que plus personne ne souffre de la faim.

     

    Jean-Paul II, Benoit XVI, Francois, papes

    La charité c’est l’amour universel qui respecte tout le monde et pas seulement les pauvres. Il faut être complètement maître de ses passions pour y arriver et pour avoir un jugement tout à fait pur et lumineux sur les foules. Celui qui a le mieux cherché cette pureté du regard (et donc  de l’intelligence) c’est Benoit XVI. Il expliqué d’ailleurs cela avec beaucoup de soin dans son encyclique sur la charité. Et celle-ci prend bien la suite de « Pacem in terris » de Jean XIII, et discerne ce qui est nécessaire pour travailler à la justice sociale universelle. Et on peut dire que tout au long de sa vie, Benoit XVI aura été le champion de la clarté de l’intelligence et donc du respect de tout un chacun. C’est pour moi le vrai visage de la charité. Peut-être faudrait-il relire le début de l’encyclique pour renouveler la définition de la charité.

     

    Jean-Paul II, Benoit XVI, Francois, papes

    Enfin le troisième visage nous a été donné par Jean-Paul II. Il a voulu passer son règne à visiter toutes les nations de notre terre. C’est bien entendu au nom du Fils qu’il a voulu manifester aussi qu’un seul homme allait réunir les nations.
    Se fier à une seule personne et lui être fidèle et l’attitude même de la foi à la parole qu’il a dite j’attirerai tout le monde à moi. Comme Jésus n’est descendu qu’une seul fois, le tour du monde d’un successeur de Pierre est bien sûr unique, comme le Fils est unique. Il nous a donc donné magistralement la confiance qu’une seul personne peut connaître et diriger le monde, ce que nous démocraties n’arriveront pas à faire. C’est bien là la foi en Jésus-Christ. Et nous avons tous eu cette émotion intense quand tous les chefs d’état se réunirent sur la place Saint-Pierre pour saluer le départ de Jean-Paul II. La paix semblait à portée de main du moment que l’on s’entende sur un seul chef pour l’humanité. La foi n’est pas une somme de connaissance, mais la confiance aveugle à une personne.

    Voici bien trois visages, dont aucun n’efface les deux autres.

  • Religion et violence

    Voici un cours résumé de la première conférence où on a pu entendre Pierre Somville, doyen honoraire de la Faculté de philosophie et Lettres de l'Ulg et Jean-pierre Delville professeur d'histoire du christianisme à la faculté de théologie de l'UCL.


    Intervention de P. Sommeville

    D’emblée l’orateur annonce qu’il va faire un tableau noir.

    BXVI a dit « religion et violence sont incompatibles ». Mais l’histoire ne semble pas lui donner raison. Dès le début de l’humanité, la religion veut faire la paix avec la divinité et la paix entre les hommes passe au second rang.

    Pour faire la paix avec Dieu on lui offrait ce qu’on avait de meilleur, de là les sacrifices et la violence.

    « Au commencement est l’action et la violence »  a dit Goethe en paraphrasant l’évangile de saint Jean « Au commencement était le Verbe … » Puis vinrent les croisades et juste après l’Inquisition. Celle-ci était une sanction pour un délit d’opinion.

    Il ne faut pas oublier les guerres avec les protestants. Elles se terminent par la paix d’Augsbourg (1555). Elle manifeste la collusion entre le religieux et le politique. Cette dernière étant la source de tous les malheurs selon l’orateur.

    Aujourd'hui on constate les guerres de l’Islam, la situation en Irlande.

    Le seule éclaircie que l’orateur voit se trouve dans « Les Lumières ».

     

    Intervention de J-P. Delville
    Il va se limiter au christianisme en y incluant la bible. Il divise son exposé en 5 parties : l’ancien testament, le nouveau, le premier millénaire, le second, le tournant de Vatican II. La violence et les conseils pour s’en sortir vont s’enchevêtrer dans cet exposer.

    Dans l’ancien testament, on peut  voir une violence originaire. Caïn, meurtrier, sera le fondateur de la vie sociale. Joseph a été sacrifié par ses frères. Il y a une ouverture vers la réconciliation quand Joseph reçoit ses frères. La sortie d’Egypte et la loi seront une clé pour sortir de la violence.

    Le Nouveau Testament  présente principalement un message de non-violence. « Si on te frappe sur la joue gauche, tend la jour droite » Dans l’Evangile, Jésus ne s’est montré violent qu’une seul fois : au temple.  Il a été lui-même victime de la violence.

    Au début du premier millénaire les chrétiens étaient complètement éloignés de la violence. Puis il y a eu l’intégration de l’Eglise et de l’Etat qui a introduit beaucoup de tension et de violence dans les derniers siècles de ce millénaire. J-P Delville rappelle que Notger était conseiller de Otton II et III et de Sylvestre II (le pape du millénaire).

    Au deuxième millénaire apparait Grégoire VII qui a été un réformateur. IL cherchait à se dégager du pouvoir de l’empereur. Il a organisé la première croisade. En ce faisant, il détournait la violence locale pour l’orienter vers un objectif : délivrer le tombeau du Christ.

    Au cours de la 5ème croisade, se trouve l’épisode de la visite de François au chef musulman. Cela n’a pas apporté la paix, mais cela a montré qu’un dialogue était possible.

     

    Le tournant s’est passé au vingtième siècle. D’abord par la lettre « Rerum Novarum » de Léon XIII qui prône la justice sociale, recherche explicite de sortir de la violence. Puis il y a eu Vatican II. Dans le pontificat de Jean-Paul II s’est tenue en 1986 la première réunion d’Assise. Dans celle-ci, Les différentes religions, tout en gardant leur spécificité prient en ensemble et cherchent à collaborer à la paix.

     

    Le débat s’ouvre par trois questions de P. Sommeville.

    ·         Que penser de la violence de Dieu

    ·         Etonnement devant l’absence d’éthique de l’empire romain

    ·         Difficile de croire que l’Eglise veuille se séparer du temporel

    Sur le premier point J-P. Delville rappelle que la culture en vigueur dans les premiers temps de la bible utilise une représentation anthropomorphique de Dieu. Celle-ci s’estompera avec l’arrivée de la pensée grecque. Par après, saint Thomas dira que nous ne pouvons parler de Dieu que par analogie.

    Le débat s’est poursuivi dans une estime réciproque.